Medicina Holística

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Existe um caudal de energia que percorre todo o corpo, da cabeça aos pés, num fluxo ininterrupto. Este caudal possui segmentos que são chamados de “meridianos”. Há doze meridianos pares existentes simetricamente dos dois lados do corpo. Há, também, dois meridianos ímpares que percorrem o eixo do corpo e que são conhecidos como "artérias".Os doze meridianos pares básicos são:- Pulmões;- Mestre do Coração/Pericárdio/Circulação-Sexo;- Coração;- Intestino Delgado;- Triplo-Aquecedor (corresponde ao tecido abaixo da pele e entre os músculos);- Intestino Grosso e fino;- Baço-Pâncreas;- Fígado;- Rins;- Bexiga;- Vesícula Biliar;- Estômago;As duas artérias (meridianos impares) são: - o Vaso-Concepção, na parte anterior do corpo;- e o Vaso-Governador, na parte posterior do corpo. A Acupunctura é um método para estimular o organismo a melhorar a sua função natural de reação contra as doenças. Ela consiste na inserção de agulhas especiais de ouro, prata ou aço inoxidável (tão finas como um fio de cabelo) em pontos específicos e em diferentes profundidades da pele. Essas agulhas têm a capacidade de alterar condições fisiológicas e bioquímicas e, assim, tratar uma ampla variedade de doenças. Todavia, hoje a tecnologia moderna fornece-nos diversos apetrechos electrónicos que afasta-nos da inserção das agulhas com igual sucesso.Para a Medicina Tradicional Chinesa, o homem é considerado um sistema energético no qual o corpo e a mente são unificados, cada um influenciando e equilibrando o outro. Diferente da Medicina Ocidental que procura isolar e separar a doença da pessoa doente, a Medicina Chinesa enfatiza uma abordagem holística, em que o homem deve ser tratado como um TODO.Em primeiro lugar, é necessário consultar um profissional especializado em Medicina Tradicional Chinesa que irá fazer o diagnóstico energético e uma análise aprofundada do seu caso. O diagnóstico pode incluir uma avaliação da pulsação, a observação de aspectos da língua, além da cor e aparência da pele. Em seguida, o acupuncturista irá escolher os pontos mais adequados do seu corpo para o tratamento, os chamados “Pontos de Acupunctura”.Um dos fundamentos básicos da Medicina Oriental é o QI, que nada mais é do que a energia que flui pelo nosso corpo através de canais (denominados meridianos) que ligam os principais órgãos. E segundo a Medicina Chinesa, uma doença surge quando o fluxo cíclico do QI nos meridianos perde o equilíbrio ou é bloqueado. Yin e Yang Existem dois aspectos específicos e essenciais que complementam-se e que se mantêm num equilíbrio dinâmico, chamados de Yin e Yang. A natureza de Yin e Yang não é absoluta, mas relativa. Segundo autores chineses, esse equilíbrio encontra-se em todas as manifestações da natureza, seja no mundo animal, no mundo vegetal, nas reações físicas ou químicas. O Yang e o Yin se complementam e não têm forma.Dentro da concepção chinesa do TAO, o Yang significa o alto, para fora, à esquerda, a montanha, o dia, a actividade, o movimento, a excitação, a vitalidade, o calor, o claro, o verão, o céu, o homem, a energia, a polaridade positiva, o leve, os órgãos, etc. O Yin significa o baixo, para dentro, à direita, a planície, à noite, o repouso, a tranquilidade, a inibição, o frio, o escuro, o inverno, a terra, a mulher, a matéria, a polaridade negativa, o pesado, as vísceras, etc. Vale aqui lembrar que uma coisa pode ser Yin em relação à outra. Por exemplo, quando o Yin for máximo, como no caso do gelo, ao chegar ao frio intenso passa a queimar, ou seja, se tornou Yang. Também quando o Yang é máximo, como no caso da explosão da bomba atómica, aonde o calor chega a uma temperatura muito alta, se transforma em Yin, pois o frio chega a 150° negativos após o calor da explosão.Segundo o pensamento chinês o corpo humano tem cinco centros energéticos, cuja função é fornecer energia para todas as estructuras corpóreas. Estes centros ficam localizados ao redor dos órgãos que lhe dão o nome. Estes centros são conhecidos como Zang, que significa os cinco órgãos energéticos, sendo dominados de Shen, Gan, Xin, Pi e Fei. Na tradução feita pelos ocidentais, o Shen ficou sendo o rim energético, Gan o fígado energético, Xin o coração energético, Pi o baço/pâncreas energético e finalmente, Fei, o Pulmão energético. Estes órgãos energéticos podem ser comparados com uma “pilha” que vão suprir as necessidades do corpo. Desta forma, estes órgãos energéticos cuidam de várias estructuras do nosso corpo!